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Geoffrey Molloy
No es la impermanencia lo que nos hace sufrir. Lo que nos hace sufrir es querer que las cosas sean permanentes cuando no lo son.
julio 23, 2024
Boletines, Resiliencia - Mindfulness y más allá,
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«No es la impermanencia lo que nos hace sufrir. Lo que nos hace sufrir es querer que las cosas sean permanentes cuando no lo son».
Thich Nhat Hanh
La impermanencia (Anicca) es una de las enseñanzas fundamentales del budismo. En esencia, significa que nada es permanente; todo cambia constantemente y nada dura para siempre. Este concepto es fundamental para comprender la naturaleza de la realidad y las causas del sufrimiento.
Todo es impermanente. Me refiero a absolutamente todo: desde las emociones y los pensamientos hasta los objetos físicos (por ejemplo, montañas, árboles, estrellas) y todos los seres vivos. Todo lo que vive morirá. Todos los fenómenos surgen, cambian y finalmente dejan de existir.
En realidad, sólo hay dos cosas de las que puedes estar seguro: de que vas a morir y de que no sabes cuándo. A primera vista, eso puede hacerte sentir incómodo. Quizá hayas notado un deseo repentino de dejar de leer y hacer otra cosa. Tal vez pienses simplemente que es algo inútilmente deprimente en lo que pensar. Sin embargo, es cuando abrazamos esta idea plenamente que podemos experimentar un valor más profundo, un sentido más profundo de agradecimiento hacia muchos aspectos de la vida.
Dentro de cien años nadie recordará siquiera quién eres. Sólo tienes lo que está aquí ahora.
No se puede agarrar o retener nada, pues todo está sujeto al cambio y a la decadencia.
Es la ignorancia de la impermanencia y la falta de conciencia de la impermanencia lo que conduce al apego, el ansia, el aferramiento y la aversión, que a su vez son la causa de la mayor parte del sufrimiento.
La distinción entre verdad relativa y verdad última reconoce la realidad tanto de los fenómenos impermanentes como de la última verdad sobre el vacío (shunyata).
La idea del vacío (shunyata) suele malinterpretarse. No significa que no haya nada «ahí fuera» ni que la realidad sea realmente una especie de nada nihilista.
Significa que nada tiene una realidad independiente y autoexistente. Por el contrario, todos los fenómenos surgen de forma dependiente, careciendo de una naturaleza fija e inherente. Shunyata está estrechamente vinculado al concepto de la originación dependiente (pratītyasamutpāda), que describe cómo todos los fenómenos surgen de la interacción de múltiples factores, sin ninguna esencia inherente.
Esto es fácil de comprender a un nivel básico. Por ejemplo, mi perro y mi casa existen y, como probablemente existen seguro, son «permanentes». Reflexiona un momento. A nivel molecular, atómico y cuántico estamos cambiando de nanosegundo en nanosegundo. Nuestra percepción bruta no nos permite percibir esta realidad, sino que percibimos una especie de ilusión óptica. Más o menos como cuando observamos una hélice de avión que gira, tenemos la ilusión de que parece ser un plato sólido. Nuestros sentidos y nuestra mente construyen millones de movimientos cambiantes microsegundo a microsegundo de la hélice lo que crea la ilusión de un círculo o un plato. Lo mismo ocurre con todas las cosas. Todas las cosas son impermanentes tanto a nivel bruto como a nivel sutil.
Puede que pienses que esto suene un poco raro y ¿qué sentido tiene todo esto? Cuando abrazamos la realidad de la impermanencia de verdad, entonces vemos la inutilidad del aferramiento y la aversión, y esto nos deja libres para estar plenamente presentes, para ver realmente el aquí y el ahora.
Hay cuatro prácticas que te ayudarán a incorporar esto a tu vida:
1. Mindfulness y la meditación.
2. La práctica del agradecimiento.
3. Reformular la impermanencia como algo que puede ayudarte a crecer, aprender y reducir tu ansiedad y sufrimiento.
4. Contemplar la impermanencia en tu vida cotidiana. Reflexionar sobre la idea de la impermanencia en todos los aspectos de tu vida, tanto a nivel bruto como sutil. Una flor, no es preciosa a pesar de su naturaleza impermanente; es preciosa porque se hace aún más exquisita gracias a la inevitabilidad de que se va a descomponer.
«La impermanencia es un principio de armonía. Cuando no luchamos contra ella, estamos en armonía con la realidad».
Pema Chodron.
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